05 июл. 2018
905
Последние годы стали часто говорить о мозге и медитации. Может быть вы читали о том, что медитация усиливает гамма – волновую активность мозга. Или о том, что по прошествии времени она может увеличить количество белого вещества в нём. Вообще-то я не уверен в том, какие из этих сведений будут актуальны в долгосрочной перспективе, а иногда я даже не уверен, какое они имеет значения. Но есть одно открытие, которые легко связать с медитативным опытом довольно простым способом. Вы рассказываете медитирующего об этом открытии, и они говорят да, теперь понятно, что мой мозг делает это во время медитации. И это открытие имеет отношение к части мозга, которая называется сеть пассивного режима работы мозга. И основной вывод, как сказано в документе, который был опубликован в рамках работы национальной академии наук США, состоит в том, что когда люди медитирует, сеть пассивного режима становится тише. Она становится всё менее и менее активной, а это приводит к вопросу о том, чем же такое — сеть пассивного режима. За ответом мы обратимся к ведущему автору этого документа. Джадсон Брюер, который Обучался в Йельском университете, а сейчас работает в медицинской школе Массачусетского университета.
Джадсон: Итак, она называется пассивной сетью потому что активна, когда мы ничем особенным не заняты. И если мы возьмём обычного человека просто идущего по улице, не совершающему никаких особенных действий, мы увидим, что очень много всего происходит в его мозге. Обычно люди думают о себе. Следовательно, они могут сожалеть о том, что совершили в прошлом. Беспокоиться о приближающихся событиях. Что либо планировать. Фантазировать. Очень много вещей происходит в наших мозгах. Когда, казалось бы, мы ничего особенного не делаем. И эта сеть или, если хотите, область мозга, активируется или со –активируется, когда мы выполняем такого рода задачи по самоанализу.
Были проведены исследования, в которых людей прерывали в то время, как их сознание где-то блуждало. По существу своему, сеть пассивного режима работы мозга – это ваш разум в процессе такого блуждания. Людей спрашивали, о чем они думают. И обычно люди думали о чем-либо в прошлом или же в будущем времени. Больше в будущем, чем прошлом, о настоящим люди обычно не думают. В этом свете становится ясно, что сеть пассивного режима замолкает, когда вы медитируйте, потому что в конечном счёте, можно сформулировать это так, что одна из главных целей медитации – «будь здесь и сейчас». Это название знаменитой книги о медитации и духовности, изданной в 1970-ые (речь идёт о книге Be Here Now by Ram Dass).
Теперь, когда вы медитируете, вы можете заметить, что сеть пассивного режима головного мозга не капитулирует без сопротивления, не так ли? Вы пытаетесь сфокусироваться на дыхание и внезапная мысль, как пузырёк со дна водоема, всплывает — вроде: А что там насчёт письма, торое нужно написать сегодня. Весьма деликатного, кстати говоря, и как бы его правильно оформить? Или вы думаете про кого-то, кого бы могли обидеть пару дней назад, спросите себя как вы можете загладить вину, или вы начнёте думать о ком-то кто вам очень нравится, как бы вам произвести впечатление на этого человека, когда вы увидите его ближайшее время.
Эти мысли – способ самоутверждения этой самой сети пассивного режима работы мозга. В каком-то смысле она просто делает то, что должна, понимаете? Суть её работы – использовать свободное время в своих интересах.
Другими словами, если вы не занимаетесь чем-то, что требует концентрации: не играете в спортивные игры, не пишите отчёт, или, например, просто смотрите и на кого-то, припоминая, знаете ли вы его. Если вы не делаете одну из этих вещей, которые требуют сознательной концентрации, тогда, в каком-то роде, это свободное время. И, то, что делает это сеть пассивного режима, так это пытается использовать это время в каком-то смысле с пользой. Типа занимаюсь вашими делами: общественными, профессиональными – какими угодно. Теперь, когда это сеть пассивного режима затихает во время медитации, это вовсе не означает, что вы вошли в состоянии осознанности. Исследования показывают, что сеть затихает во время разных видов медитации. Медитация осознанности, но также, к примеру, и медитации концентрации. Конечно, это важный первый шаг на пути к осознанности – ослабление этой сети, чтобы вы смогли как бы вырваться из пут самововлеченности, которыми она вас окрутила. Ну чтобы достичь осознанности, есть ещё одно состояние разума, когда вам нужно избегать самововлеченности, помните?
Когда смотрите на что-нибудь осознанно. Посмотрите на это объективно, беспристрастно, а не в вашей обычной субъективной перспективе. По настоящему проверить состояние осознанности можно было бы, скажем, подумав о ком-то, кто вам не нравится, и определив, способны ли вы просто посмотреть на чувства неприязни, не будучи им захваченным. Не позволив этому чувству направлять череду ваших мыслей. Так, чтобы вы не завелись, припоминаю долгий список обиды в отношении данной персоны, или выстраиваю планы отмщения.
Тогда вы становитесь ближе к состоянию осознанности. Люди обычно стремятся вынести осознанность из комнаты для медитации в реальный мир. Принять, так сказать, позу не реактивности в повседневной жизни. Причина, почему это сложно, это то, что жизнь полна вещей, на которые вы реагируете. Психологи провели исследования, где люди демонстрировали изображения различных типов объектов и вещей. И время от времени они спрашивали испытуемых что они чувствуют и люди отвечали – ну... Нам нравится это, или не нравится, либо другое. Иногда методологии становилось более тонкой. Нужно было выяснить более точно каково отношение людей. Присутствует ли позитивные или негативные эмоциональные реакции на эти вещи, испытывают ли они благоприятные или неблагоприятные чувства к ним.
И основное открытие здесь была в том, что люди действительно имели эмоциональный отклик, реакция на все эти вещи. В одном из исследований людей попросили дать оценку предметом обихода с моральной точки зрения, является ли эти вещи плохими или хорошими моральном смысле. И люди были вполне готовы сделать это. Как объяснил мне это недавно Пол Блум, который был одним из авторов следования. Пол известный профессор психологии Йельского университета.
Пол Блум: название статьи было что-то вроде «холодильник – это добро или зло»? У нас был просто список предметов. Сейчас кажется, что некоторые из предметов следовало было спрятать. Например, тиски. И знаете что, у людей не возникло вообще никаких проблем. То есть мы думали поначалу, что они посчитают вопрос бессмысленным. Насколько это хорошое? Насколько то плохое? Они с готовностью отвечали на все вопросы. Причём в значительной степени единодушно.
Однако, это не в коей мере не подтверждает то, что большинство вещей в мире вызывает у нас сильную положительную или отрицательную аффективные реакции. Ведь можно прямо сейчас взглянуть на вещи, которые нас окружают. Множество вещей вокруг. И у нас нет никакой определённой реакции. Можно сказать что-то типа: ну, ничего так или слегка раздражает. Это чувство далеко от того, чтобы взять над нами вверх. Тем не менее, бывает, что вещи, которые занимают наше сознание, действительно склоняется к тому чтобы вызвать довольно таки сильные положительные или отрицательные чувства. Итак, если вы идёте по улице и видите своего врага или друга, кого-то, к кому вы относитесь плохо или хорошо. Либо вы чувствуйте ужасную вонь или приятный, возвышенный аромат из ресторана, это все захватит ваше внимание.
Вы сосредоточитесь на этом. И это обретает смысл, когда вы думаете об этом, так как мозг предназначен для того, чтобы сосредотачиваться на вещах, важных для носа. И кодирование мозгом степени важности вещей для нас происходит путём определения положительных и отрицательных чувств по отношению к этим вещам. И чем больше вещи значит, тем сильнее чувство.
Так что совершенно понятно, что ваше сознание, как правило бывает занята такого рода значимыми вещами. Вещами, которые вызывают сильную реакцию. И также понятно, что сеть пассивного режима чаще всего будет вводить эти вещи в вашу активную память так, что если что-то вызывает сильное чувство оно важно для вас. Хорошее ли, Плохое. И это свидетельствует об основной проблеме осознанности. Идея осознанности в том, чтобы занимать объективную позицию. В каком-то смысле отстраненную позицию по отношению к вещам, на которые вы обращаете внимание, и поскольку ваш мозг и предназначен для того, чтобы обращать внимание на эти вещи, черезвычайным сложно быть объективным и отстраненным.
Предлагаю эксперимент, которые вы можете провести, просто гуляю по улице. Попробуйте обращать внимание на те вещи, которые обычно вашего внимания не привлекает. Эти вещи, должно быть, будут зависеть от ваших демографических характеристик. Так, предположим, что вы молодой гетеросексуальный мужчина. Вероятно, вам привычно обращать внимание на юных девушек, и, в особенности, если вы находите их привлекательными и интересными, то Ваше внимание становится ещё более пристально. И, возможно, уделяете какое-то внимание и молодым мужчинам, вроде как составляете мнение, сравниваете их с собой, в конце концов они же, в определённом смысле, конкуренты.
В данном случае попробуйте обращать внимание на людей пожилых. И вы обнаружите что это трудно и неестественно – обращать на них внимание, потому что вы к ним, по большому счётом, равнодушны. Ещё вы можете обнаружить, что если вам удастся обратить на них внимание, то сохранять спокойствие, оценивая их, гораздо легче. Вы менее вовлечены, меньше стоит на кону, и поэтому вы можете смотреть на них более объективно. Знаете, мой брат, достигнув возраста, когда он почувствовал, что женщины больше не обращает на него внимания, сказал, знаешь, не то, чтобы они считают меня не привлекательным, просто они не осознают, что я существую. И в этом своя правда. Наш несознательный разум, полагаю, зачастую исключает из нашего сознания вещи, которые не особо нам интересны. И это объясняет, почему на самом деле так сложно, и в чем-то даже неестественно, просто прогуливаться по улице с действительно осознанным отношением ко всему, на что мы обращаем внимание.
И эта тема всплыла в моем разговоре с Полом Блумом. Мы говорили о том, что все, что мы замечаем, что вызывает в нас эффективную реакцию, и что, в общем, понятно в том смысле, что если что-то не имеет отношение к нашим дарвинистским изысканиям, что хорошо и что плохо, то и нет резона замечать это в первую очередь. Верно в смысле, что зачистка от аффективных реакции нашего мира восприятия кажется сугубо антидарвинистским действием.
Пол: Так есть, и я знаю, мы выдвигали этот тезис ранее, но похоже что самый сильный способ показать средний палец нашим эгоистичным, Который мы искали ним эту скверно полностью и то, что обычно мир раскрашен лишь белые и чёрные, что для нас хорошо или что для нас плохо. И попытаться жить без этого кажется интересным.
Я думаю, это как раз то, к чему стремиться радикальный буддизм. Добавлю лишь пару уточнений. Во-первых, когда я провёл ассоциация с буддистская точки зрения с теми вещами, у которых говорил пол, я не имел ввиду, что то, что он говорил, будет сформулировано в точности так, в техническом смысле, как сформулировал бы буддийский учёный.
Как например, когда мы беседовали о зачистке восприятия от аффективных реакций, можно было бы сказать, что в действительности это больше похоже на тренировку восприятия на аффективных реакциях. Чтобы таким образом иногда лишать реакцию силы. И в этом отношении более широко я бы хотел подчеркнуть, что всякий раз, когда я говорил про отстраненность или уход на предельное расстояние от чувства, эти термины могли ввести в заблуждение, так как смысл в том, что когда вы осознанно наблюдаете за чем-либо таким как чувства, на самом деле вы подходите к этому довольно близко, ближе чем обычно. Потому что, главным образом, нашей реакции на такие негативные чувства как тревога или страх будет желание оттолкнуть их.
Захочется думать о том или делать то, что освободить нас от них. Чтобы наблюдать такие чувства осознанно, следует не бояться их. Быть готовыми приблизиться к ним и взглянуть на них, а затем, случается, они теряют свою силу. И в этом смысле, разговоры о дистанцированности, отстраненности могут ввести в заблуждение. Именно поэтому некоторые предпочитают такой термин как «непривязанность» вместо отстраненности. Наконец, я бы хотел сказать, что когда мы обменивались репликами с Полом и я упомянул радикальный буддизм, я не имел ввиду, что есть что-то сырое в осознанной чувствительности, и, конечно же, совсем не имел ввиду, что находится в таком состоянии неприятно. И на самом деле вы можете увидеть это на медитационных ретритах. Множество людей на ретритах сообщает о том, сколько удовольствия можно найти. Что интересно, потому что медитационный ретрит – это место, где можно относительно легко войти, скажем так, в осознанная расположение сознания. И одна из причин этому то, что всякая фигня, которая раздражает вас по жизни, остается за приделами ретрита.
Вы не получаете сообщение по емейлу, включая те, что могут у вас взволновать, Вы вне всех сетей, никаких новостей из внешнего мира. И так легче погрузиться в осознанную точку зрения. И люди, которые были на ретритах, могут рассказать вам о таких штуках, как осознанный прием пищи. Когда я в первые попал на ретрит и зашёл в обеденный зал, я не мог понять, почему так много людей едят с закрытыми глазами.
Вскоре я получил представление о том, что если закрываешь глаза и сосредотачиваешься на конкретном моменте поглощение пищи, то не смотришь вперед, на следующий кусок, который съешь. Тебя не отвлекает сеть пассивного режима мозга, она молчит и ты не разговариваешь потому что это молчаливый медитационной ретрит, никто не разговаривает. И если сделаешь это, то сумеешь найти удовольствие в каждом моменте трапезы – такого я раньше никогда не испытывал. Кроме того, люди на ретритах часто сообщают, и я могу поручиться за их слова, что ваше понимание красоты может выйти на новый уровень. Включая красоту вещей, которые обычно вы даже не замечаете, таких как структура волокон древесины, на которые, будь ваша сеть пассивного режима в своей бурной фазе, Вы, наверное, даже не взглянули бы. Итак, мы, пожалуй будем заканчивать, навестим нашу подругу Йифе, буддистскую монахиню, и она опишет каково это - медитировать, так как её описание кажется мне весьма похожим на то, какие можно было бы ожидать ощущения в моменты, когда сеть пассивного режима начинает затихать.
Йифе: когда вы медитируйте, это как будто вы смотрите в воду, когда песок опускается на дно. Так, что вода становится чистой и очень спокойной. Или даже застывшей. Итак, вода неподвижна. Её поверхность как зеркало и вы будете сами отражать, все что вас окружает, в том виде, как оно есть. Медитация - это помощь, она помогает увидеть вещи такими, какими они есть на самом деле.
Джадсон: Итак, она называется пассивной сетью потому что активна, когда мы ничем особенным не заняты. И если мы возьмём обычного человека просто идущего по улице, не совершающему никаких особенных действий, мы увидим, что очень много всего происходит в его мозге. Обычно люди думают о себе. Следовательно, они могут сожалеть о том, что совершили в прошлом. Беспокоиться о приближающихся событиях. Что либо планировать. Фантазировать. Очень много вещей происходит в наших мозгах. Когда, казалось бы, мы ничего особенного не делаем. И эта сеть или, если хотите, область мозга, активируется или со –активируется, когда мы выполняем такого рода задачи по самоанализу.
Таким образом, эта сеть пассивного режима работы мозга переносит наше сознание в место отличное от вашего текущего местоположения. Она делает это в пространственном смысле. Другими словами, вы, скорее всего, не будете фокусироваться на своем непосредственном окружении, когда эта сеть активна. И таким же образом она переносит ваше сознание вдоль линии времени.
Были проведены исследования, в которых людей прерывали в то время, как их сознание где-то блуждало. По существу своему, сеть пассивного режима работы мозга – это ваш разум в процессе такого блуждания. Людей спрашивали, о чем они думают. И обычно люди думали о чем-либо в прошлом или же в будущем времени. Больше в будущем, чем прошлом, о настоящим люди обычно не думают. В этом свете становится ясно, что сеть пассивного режима замолкает, когда вы медитируйте, потому что в конечном счёте, можно сформулировать это так, что одна из главных целей медитации – «будь здесь и сейчас». Это название знаменитой книги о медитации и духовности, изданной в 1970-ые (речь идёт о книге Be Here Now by Ram Dass).
Теперь, когда вы медитируете, вы можете заметить, что сеть пассивного режима головного мозга не капитулирует без сопротивления, не так ли? Вы пытаетесь сфокусироваться на дыхание и внезапная мысль, как пузырёк со дна водоема, всплывает — вроде: А что там насчёт письма, торое нужно написать сегодня. Весьма деликатного, кстати говоря, и как бы его правильно оформить? Или вы думаете про кого-то, кого бы могли обидеть пару дней назад, спросите себя как вы можете загладить вину, или вы начнёте думать о ком-то кто вам очень нравится, как бы вам произвести впечатление на этого человека, когда вы увидите его ближайшее время.
Эти мысли – способ самоутверждения этой самой сети пассивного режима работы мозга. В каком-то смысле она просто делает то, что должна, понимаете? Суть её работы – использовать свободное время в своих интересах.
Другими словами, если вы не занимаетесь чем-то, что требует концентрации: не играете в спортивные игры, не пишите отчёт, или, например, просто смотрите и на кого-то, припоминая, знаете ли вы его. Если вы не делаете одну из этих вещей, которые требуют сознательной концентрации, тогда, в каком-то роде, это свободное время. И, то, что делает это сеть пассивного режима, так это пытается использовать это время в каком-то смысле с пользой. Типа занимаюсь вашими делами: общественными, профессиональными – какими угодно. Теперь, когда это сеть пассивного режима затихает во время медитации, это вовсе не означает, что вы вошли в состоянии осознанности. Исследования показывают, что сеть затихает во время разных видов медитации. Медитация осознанности, но также, к примеру, и медитации концентрации. Конечно, это важный первый шаг на пути к осознанности – ослабление этой сети, чтобы вы смогли как бы вырваться из пут самововлеченности, которыми она вас окрутила. Ну чтобы достичь осознанности, есть ещё одно состояние разума, когда вам нужно избегать самововлеченности, помните?
Когда смотрите на что-нибудь осознанно. Посмотрите на это объективно, беспристрастно, а не в вашей обычной субъективной перспективе. По настоящему проверить состояние осознанности можно было бы, скажем, подумав о ком-то, кто вам не нравится, и определив, способны ли вы просто посмотреть на чувства неприязни, не будучи им захваченным. Не позволив этому чувству направлять череду ваших мыслей. Так, чтобы вы не завелись, припоминаю долгий список обиды в отношении данной персоны, или выстраиваю планы отмщения.
Тогда вы становитесь ближе к состоянию осознанности. Люди обычно стремятся вынести осознанность из комнаты для медитации в реальный мир. Принять, так сказать, позу не реактивности в повседневной жизни. Причина, почему это сложно, это то, что жизнь полна вещей, на которые вы реагируете. Психологи провели исследования, где люди демонстрировали изображения различных типов объектов и вещей. И время от времени они спрашивали испытуемых что они чувствуют и люди отвечали – ну... Нам нравится это, или не нравится, либо другое. Иногда методологии становилось более тонкой. Нужно было выяснить более точно каково отношение людей. Присутствует ли позитивные или негативные эмоциональные реакции на эти вещи, испытывают ли они благоприятные или неблагоприятные чувства к ним.
И основное открытие здесь была в том, что люди действительно имели эмоциональный отклик, реакция на все эти вещи. В одном из исследований людей попросили дать оценку предметом обихода с моральной точки зрения, является ли эти вещи плохими или хорошими моральном смысле. И люди были вполне готовы сделать это. Как объяснил мне это недавно Пол Блум, который был одним из авторов следования. Пол известный профессор психологии Йельского университета.
Пол Блум: название статьи было что-то вроде «холодильник – это добро или зло»? У нас был просто список предметов. Сейчас кажется, что некоторые из предметов следовало было спрятать. Например, тиски. И знаете что, у людей не возникло вообще никаких проблем. То есть мы думали поначалу, что они посчитают вопрос бессмысленным. Насколько это хорошое? Насколько то плохое? Они с готовностью отвечали на все вопросы. Причём в значительной степени единодушно.
Однако, это не в коей мере не подтверждает то, что большинство вещей в мире вызывает у нас сильную положительную или отрицательную аффективные реакции. Ведь можно прямо сейчас взглянуть на вещи, которые нас окружают. Множество вещей вокруг. И у нас нет никакой определённой реакции. Можно сказать что-то типа: ну, ничего так или слегка раздражает. Это чувство далеко от того, чтобы взять над нами вверх. Тем не менее, бывает, что вещи, которые занимают наше сознание, действительно склоняется к тому чтобы вызвать довольно таки сильные положительные или отрицательные чувства. Итак, если вы идёте по улице и видите своего врага или друга, кого-то, к кому вы относитесь плохо или хорошо. Либо вы чувствуйте ужасную вонь или приятный, возвышенный аромат из ресторана, это все захватит ваше внимание.
Вы сосредоточитесь на этом. И это обретает смысл, когда вы думаете об этом, так как мозг предназначен для того, чтобы сосредотачиваться на вещах, важных для носа. И кодирование мозгом степени важности вещей для нас происходит путём определения положительных и отрицательных чувств по отношению к этим вещам. И чем больше вещи значит, тем сильнее чувство.
Так что совершенно понятно, что ваше сознание, как правило бывает занята такого рода значимыми вещами. Вещами, которые вызывают сильную реакцию. И также понятно, что сеть пассивного режима чаще всего будет вводить эти вещи в вашу активную память так, что если что-то вызывает сильное чувство оно важно для вас. Хорошее ли, Плохое. И это свидетельствует об основной проблеме осознанности. Идея осознанности в том, чтобы занимать объективную позицию. В каком-то смысле отстраненную позицию по отношению к вещам, на которые вы обращаете внимание, и поскольку ваш мозг и предназначен для того, чтобы обращать внимание на эти вещи, черезвычайным сложно быть объективным и отстраненным.
Предлагаю эксперимент, которые вы можете провести, просто гуляю по улице. Попробуйте обращать внимание на те вещи, которые обычно вашего внимания не привлекает. Эти вещи, должно быть, будут зависеть от ваших демографических характеристик. Так, предположим, что вы молодой гетеросексуальный мужчина. Вероятно, вам привычно обращать внимание на юных девушек, и, в особенности, если вы находите их привлекательными и интересными, то Ваше внимание становится ещё более пристально. И, возможно, уделяете какое-то внимание и молодым мужчинам, вроде как составляете мнение, сравниваете их с собой, в конце концов они же, в определённом смысле, конкуренты.
В данном случае попробуйте обращать внимание на людей пожилых. И вы обнаружите что это трудно и неестественно – обращать на них внимание, потому что вы к ним, по большому счётом, равнодушны. Ещё вы можете обнаружить, что если вам удастся обратить на них внимание, то сохранять спокойствие, оценивая их, гораздо легче. Вы менее вовлечены, меньше стоит на кону, и поэтому вы можете смотреть на них более объективно. Знаете, мой брат, достигнув возраста, когда он почувствовал, что женщины больше не обращает на него внимания, сказал, знаешь, не то, чтобы они считают меня не привлекательным, просто они не осознают, что я существую. И в этом своя правда. Наш несознательный разум, полагаю, зачастую исключает из нашего сознания вещи, которые не особо нам интересны. И это объясняет, почему на самом деле так сложно, и в чем-то даже неестественно, просто прогуливаться по улице с действительно осознанным отношением ко всему, на что мы обращаем внимание.
И эта тема всплыла в моем разговоре с Полом Блумом. Мы говорили о том, что все, что мы замечаем, что вызывает в нас эффективную реакцию, и что, в общем, понятно в том смысле, что если что-то не имеет отношение к нашим дарвинистским изысканиям, что хорошо и что плохо, то и нет резона замечать это в первую очередь. Верно в смысле, что зачистка от аффективных реакции нашего мира восприятия кажется сугубо антидарвинистским действием.
Пол: Так есть, и я знаю, мы выдвигали этот тезис ранее, но похоже что самый сильный способ показать средний палец нашим эгоистичным, Который мы искали ним эту скверно полностью и то, что обычно мир раскрашен лишь белые и чёрные, что для нас хорошо или что для нас плохо. И попытаться жить без этого кажется интересным.
Я думаю, это как раз то, к чему стремиться радикальный буддизм. Добавлю лишь пару уточнений. Во-первых, когда я провёл ассоциация с буддистская точки зрения с теми вещами, у которых говорил пол, я не имел ввиду, что то, что он говорил, будет сформулировано в точности так, в техническом смысле, как сформулировал бы буддийский учёный.
Как например, когда мы беседовали о зачистке восприятия от аффективных реакций, можно было бы сказать, что в действительности это больше похоже на тренировку восприятия на аффективных реакциях. Чтобы таким образом иногда лишать реакцию силы. И в этом отношении более широко я бы хотел подчеркнуть, что всякий раз, когда я говорил про отстраненность или уход на предельное расстояние от чувства, эти термины могли ввести в заблуждение, так как смысл в том, что когда вы осознанно наблюдаете за чем-либо таким как чувства, на самом деле вы подходите к этому довольно близко, ближе чем обычно. Потому что, главным образом, нашей реакции на такие негативные чувства как тревога или страх будет желание оттолкнуть их.
Захочется думать о том или делать то, что освободить нас от них. Чтобы наблюдать такие чувства осознанно, следует не бояться их. Быть готовыми приблизиться к ним и взглянуть на них, а затем, случается, они теряют свою силу. И в этом смысле, разговоры о дистанцированности, отстраненности могут ввести в заблуждение. Именно поэтому некоторые предпочитают такой термин как «непривязанность» вместо отстраненности. Наконец, я бы хотел сказать, что когда мы обменивались репликами с Полом и я упомянул радикальный буддизм, я не имел ввиду, что есть что-то сырое в осознанной чувствительности, и, конечно же, совсем не имел ввиду, что находится в таком состоянии неприятно. И на самом деле вы можете увидеть это на медитационных ретритах. Множество людей на ретритах сообщает о том, сколько удовольствия можно найти. Что интересно, потому что медитационный ретрит – это место, где можно относительно легко войти, скажем так, в осознанная расположение сознания. И одна из причин этому то, что всякая фигня, которая раздражает вас по жизни, остается за приделами ретрита.
Вы не получаете сообщение по емейлу, включая те, что могут у вас взволновать, Вы вне всех сетей, никаких новостей из внешнего мира. И так легче погрузиться в осознанную точку зрения. И люди, которые были на ретритах, могут рассказать вам о таких штуках, как осознанный прием пищи. Когда я в первые попал на ретрит и зашёл в обеденный зал, я не мог понять, почему так много людей едят с закрытыми глазами.
Вскоре я получил представление о том, что если закрываешь глаза и сосредотачиваешься на конкретном моменте поглощение пищи, то не смотришь вперед, на следующий кусок, который съешь. Тебя не отвлекает сеть пассивного режима мозга, она молчит и ты не разговариваешь потому что это молчаливый медитационной ретрит, никто не разговаривает. И если сделаешь это, то сумеешь найти удовольствие в каждом моменте трапезы – такого я раньше никогда не испытывал. Кроме того, люди на ретритах часто сообщают, и я могу поручиться за их слова, что ваше понимание красоты может выйти на новый уровень. Включая красоту вещей, которые обычно вы даже не замечаете, таких как структура волокон древесины, на которые, будь ваша сеть пассивного режима в своей бурной фазе, Вы, наверное, даже не взглянули бы. Итак, мы, пожалуй будем заканчивать, навестим нашу подругу Йифе, буддистскую монахиню, и она опишет каково это - медитировать, так как её описание кажется мне весьма похожим на то, какие можно было бы ожидать ощущения в моменты, когда сеть пассивного режима начинает затихать.
Йифе: когда вы медитируйте, это как будто вы смотрите в воду, когда песок опускается на дно. Так, что вода становится чистой и очень спокойной. Или даже застывшей. Итак, вода неподвижна. Её поверхность как зеркало и вы будете сами отражать, все что вас окружает, в том виде, как оно есть. Медитация - это помощь, она помогает увидеть вещи такими, какими они есть на самом деле.