15 окт. 2018
777
Ранее мы говорили о первых двух благородных истинах, про диагнозы Будды о человеческом уделе. Сейчас мы поговорим о Третьей и Четвёртой благородных истинах, которые содержат буддийский рецепт лекарства от того, что беспокоит нас, а также они обращают наше внимание на медитацию.
Я полагаю, что сейчас вы могли бы назвать первые две благородные истины плохой новостью и хорошей новостью соответственно. Плохая новость в том, что человеческая жизнь наполнена дуккха – страданиями и неудовлетворённостью. А хорошая новость во второй благородной истине в том, что мы по крайней мере локализовали причины. Причина – страстное желание. Привязанности к вещам приходящим – тем, которые не будут вечно. Вы можете сказать, что Третья и Четвёртые благородные истины – это, соответственно, ещё одна хорошая новость, а затем не очень хорошая новость. Третья благородная истина рассказывает нам, что представляет из себя лекарство. Это отказ от страстных желаний и привязанности. Четвёртая благородная истина практически по складам расписывает путь, по которому вы обязаны идти, если собираетесь достичь полного освобождения. И так выходит, что это восьмеричный путь.
А в действительности, в Азии большинство буддистов вообще не медитирует. Большинство буддистов-мириян не медитируют. Множество буддийских монахов медитируют. Ну если они медитируют по настоящему серьезно и, конечно, если они медитируют с надеждой достичь нирваны, готов поспорить, что они будут обращать внимание на все восемь частей Пути.
Ещё одна вещь, которая может расстроить людей, на счёт восьмеричного пути – это вот эти три части. Эти три момента про этическое поведение и развития добродетели. Сдается мне, на Западе считают, что буддизм не особо зациклен на нравственности, как Авраамические религии, в нём нет всех этих репрессивных списков, что можно, чего нельзя, нет 10 заповедей.
На самом деле в этих трёх частях пути есть кое-какие пересечения с 10 заповедями, и в некотором смысле они более требовательны.
Третий пункт в таблице – правильная речь. Дело в том что вы не только должны избегать говорить то, что является неправдой, на самом деле вам следует избегать говорить гадости о людях. Избегать досужих сплетен. И я не знаю как вы, но если бы я попытался полностью исключить сплетни из своей жизни, это потребовало бы некоторых довольно серьезных преобразований.
Возможно, если бы вы предложили мне нирвану взамен этого, я смог бы, но честно говоря, не уверен. Затем, когда мы добираемся до Медитативной части пути, начинается тяжелая атлетика, ещё больше трудной работы. И причина, почему эта работа трудна в том, помните, что для того, чтобы получить освобождение, мы должны отказываться от пожара, отказываться от привязанности, мы должны забыть свое отвращение к неприятным вещам. И это, очевидно, не будет легко. Медитация – не единственное, что входит в процесс развития такого рода дисциплины, но это большая его часть, и нужно будет много работать. Есть ещё одна причина, по которой с медитацией придётся повозиться, если вы хотите пройти весь путь к нирване. И она в том, запомните, что это не только освобождение, это просветление. Видение сути Реальности ясно, как этому учил Будда. И в части осуществления этого следует вновь обратиться к первой ступени пути – правильному воззрению (Right View).
Это, когда вы пытаетесь обрести интеллектуальное понимание буддийской доктрины. Но в медитативной части пути, где вы пытаетесь обрести эмпирическая понимание буддийской доктрины. Так, например, вы можете медитировать с идеей о непостоянстве, и с тем самым приобрести только интуитивное представление о непостоянстве, бренности вещей. Непостоянство ваших чувств, ваших мыслей и всего, что приходит вам на ум вкупе с этим представлением в свою очередь усиливают интеллектуальное понимание буддийской доктрины и укрепляет ваши приверженности. И сейчас, конечно, спросите – если достичь освобождения настолько сложно, сколько же людей действительно его достигли? Что же этот вопрос был задан в время беседы на моем веб-сайте. Там мы общаемся посредством видео. Я беседовал с очень уважаемым буддистским учёным и монахом по имени Бику Боди. Мне бы хотелось продемонстрировать вам насколько серьезным учёным он является. Он автор солидного труда. Довольно внушительная часть буддийского канона. И связанные с ним проповеди будды. Более чем 2000 страниц перевода и комментариев. И это всё сделал Бику Боди, человек с которым я разговаривал.
Я разговаривал с ним и думал что он, по всей видимости, серьезный буддист. Он говорит, что много медитирует. Сидит там в монастыре. Может быть, он достиг просветления. Может, спросить у него.
Робин Райт: Возможно, это будет очень личный вопрос, но обрели ли вы просветление?
Бику Боди: Нет, ни капельки.
Робин Райт: Так есть ли вообще среди людей живущих, хоть один обретший просветление, по вашему мнению?
ББ: Я бы сказал, что весьма вероятно, может, какой нибудь монах где нибудь в Тайланде. Или в Бирме. Может в лесу или на Шри-Ланке.
Ну и может, он и не достиг нирваны, но кажется, счастлив. И если на то пошло, я видел много счастливых буддистов. И сейчас вы можете задаться вопросом, собственно, в чем тут дело? То есть, у нас тут целая религия, которая вроде как посвещена помощи людям в достижении нирваны, и практически никто никогда её не достигает. Что же это за религия такая?
В христианстве это кажется гораздо более прямолинейным. Идея в том, чтобы попасть в рай, и всё, что вы должны сделать, это принять Иисуса как своего спасителя. На самом деле, для буддистов-мирян в Азии система стимулов, так сказать, гораздо более похоже на христианскую, чем даже можно себе представить. Они могут и не стремиться вырваться из круга перерождений в этой Жизни, как раз к чему и ведёт Нирвана. Они могут надеяться на более благоприятное перерождение на следующем круге. И это может включать попадание в своего рода рай, где они останутся нет навсегда, но на очень долгое время до следующей реинкарнации.
И путь, которым они следуют, лежит через добродетельное поведение, что увеличивает их шансы на благоприятное перерождение. Таким образом, религия имеет смысл при определённых условиях. Хочу подчеркнуть, что наверняка найдутся люди, которые не согласны с мнением Бику Боди насчёт освобождения.
Люди, которые скажут вам, что они просветленные, а кто я, чтобы судить? И найдутся учителя медитации, которые будут настаивать, что да, освобождение достижимо. Тем не менее я думаю, что можно с уверенностью сказать – для большинства из нас Нирвана не наступит сегодня, на следующий неделе, в следующем месяце, году, десятилетии.
Однако есть хорошая новость. Знаете,
если вы не можете обрести полное освобождение, есть такая штука, как частичное освобождение. Если вы не сможете избавиться от всех ваших страданий, вы сможете избавиться от некоторых. Если вы не сможете достичь совершенной невозмутимости, вы сможете стать более спокойными и уравновешенными чем сейчас. [/CENTER]
Ваша жизнь, согласно сообщениям людей, которые это сделали, ваша жизнь может существенно измениться и даже быть полностью преобразована. И я думаю, что медитативная практика как бы находится на своем рода спектре. Так, на одном конце этого спектра – строго терапевтические практики. Возможно вы приходите домой с работы в состоянии сильного стресса и вы медитируете 10 минут, чувствуйте себя лучше, и все на этом. Вы не задумываетесь ни о каких буддийских доктринах, которые, вероятно, связаны с медитацией. А на другом конце спектра – там Нирвана. Путь к ней.
Ну тогда я, пожалуй скажу, что в какой-то момент, пока вы двигаетесь к тому концу спектра, где Нирвана, вы входите в зону, которую можно называть духовной практикой. Не просто терапевтической, а духовной практикой. И что же это означает? Во-первых, это только моё определение. Ведь нет официального определения, что есть «духовное».
Если практика заслужила право на термин «духовная», тогда мотивация здесь не только в самопомощи. Здесь имеет место быть желание стать лучше, помогать другим и видеть мир более ясно. А также присутствует начало понимания, что есть связь между этими двумя целями – стать лучше и видеть мир ясно.
Так, есть желание хотя бы отчасти избавиться от некоторых иллюзий и заблуждений, казалось бы, естественных для человеческих существ. И в процессе стать лучше. Таким образом вы пытаетесь сонастроиться с правды о мире, о других людях, о самих себе из моральные истины. И конечно то, что вы уменьшаете страдание в процессе, это хорошая новость. И прекрасно, что это та самая вещь, которая поддерживает практику, ну и это ещё не все на эту тему. Мне не хочется переоценивать это различие между терапевтическим и духовным. Потому что с одной стороны даже если вы только уменьшите стресс, то вероятно, увидите мир немного чётче, и возможно станете немного лучше.
Хотя бы даже в том смысле, что сделаете людей вокруг вас менее несчастными чем могли бы, будь вы в состоянии сильного стресса. А также, если вы занимаетесь этим видом терапевтической практики, может так случится, что вы начнёте практику расширять. Вы захотите не только получить избавление от своего стресса. Вы осознаете, что это может сработать с тревожностью, со скорбью и так далее. Вы можете начать медитировать больше.
И я думаю, что так оно как правило, и происходит, когда люди этим занимаются. Они становится лучше и внимательнее к другим на самом деле. Одна интересная штука насчёт буддизма: вот этот самый вид органической взаимосвязи между сама помощью и помощью другим. Она не возникает машинально. И возможно, именно поэтому Будда добавил чёткие и строгие этические предписания.
Тем не менее, есть что-то вполне естественное в этом переходе от помощи самим себе к проявлению большего внимания к другим. Всё же, когда я думаю о практике, которой подобает называться духовной, мне думается об устремлениями сделать её чем-то большем, чем самопомощью.
И большую силу имеет неудовлетворённость не только тем фактом, что мы рождены внутри механизма, которые иногда заставляют нас страдать, а ещё и тем, что мы рождены внутри механизма, которые не дают увидеть вещи ясно, которые наполняют нас предубеждениями, которые принуждают нас причинять страдания другим.
Вероятно, многие из вас видели фильм «Матрица». В этом фильме персонаж, которого играет Киану Ривз, осознает, что он и все остальные на планете в действительности живут в мире грёзы. Фактически, то что они считали реальностью было всего лишь галлюцинацией, которую навязали им роботы-повелители. И потом Киану Ривз присоединяется к повстанцам, чья цель – достичь полного освобождения.
И я не думаю, что современная психология, как и мэйнстримовый буддизм говорят нам что мы сильно заблуждаемся насчёт реальности. Но, что интересно, многие западные буддисты индетифицируют себя с этим фильмом. Называют его Дхарма – фильмом. Они видят в нём своеобразную аллегорию. И они видят там себя как бы в процессе преодоления заблуждений в значительном смысле, и в борьбе за освобождение. И, мне действительно кажется, что практика буддизма в духовном плане подразумевает, что мы становимся немного похожи на Киану Ривза. Мы тоже хотим увидеть истину или, как минимум приблизиться к ней насколько это возможно. Хотим видеть вещи, такими, какие они есть. Я надеюсь, что мои высказывания о достижении полного просветления не прозвучали пренебрежительно. Я имею в виду, что мне кажется очень интересным вопрос о том, как человек ощущает достижение просветления, о котором говорит буддизм.
В дальнейшем мы с вами пообщаемся с людьми, которые если и не достигли просветления, то приблизились к нему гораздо сильнее, чем я. И мы узнаем их мнение по этому вопросу. В частности, меня интересует, является ли просветление, каким его описывает буддизм, чем-то, что психолог мог бы назвать сознанием, очищенным от всех искажений восприятия привнесенных в нас естественным отбором.
Я полагаю, что сейчас вы могли бы назвать первые две благородные истины плохой новостью и хорошей новостью соответственно. Плохая новость в том, что человеческая жизнь наполнена дуккха – страданиями и неудовлетворённостью. А хорошая новость во второй благородной истине в том, что мы по крайней мере локализовали причины. Причина – страстное желание. Привязанности к вещам приходящим – тем, которые не будут вечно. Вы можете сказать, что Третья и Четвёртые благородные истины – это, соответственно, ещё одна хорошая новость, а затем не очень хорошая новость. Третья благородная истина рассказывает нам, что представляет из себя лекарство. Это отказ от страстных желаний и привязанности. Четвёртая благородная истина практически по складам расписывает путь, по которому вы обязаны идти, если собираетесь достичь полного освобождения. И так выходит, что это восьмеричный путь.
Восемь вещей, которые вы должны освоить, если хотите быть освобождены. Итак, путь начинается с правильного воззрения, которое, так сказать, заключается в надлежащем усвоение и понимании буддийского учения. Есть ещё много других правильных штук и я не собираюсь пока влезать во все. Но в конце, чтобы мы не делали, правильная памятование и правильное сосредоточение; что и выводит нас к медитации. Сейчас некоторые могут быть удивлены, что так много всего на этом пути не относящегося к медитации. Мне кажется, на Западе думают, что буддисты только и занимаются тем, что сидят без дела и медитируют.
А в действительности, в Азии большинство буддистов вообще не медитирует. Большинство буддистов-мириян не медитируют. Множество буддийских монахов медитируют. Ну если они медитируют по настоящему серьезно и, конечно, если они медитируют с надеждой достичь нирваны, готов поспорить, что они будут обращать внимание на все восемь частей Пути.
Ещё одна вещь, которая может расстроить людей, на счёт восьмеричного пути – это вот эти три части. Эти три момента про этическое поведение и развития добродетели. Сдается мне, на Западе считают, что буддизм не особо зациклен на нравственности, как Авраамические религии, в нём нет всех этих репрессивных списков, что можно, чего нельзя, нет 10 заповедей.
На самом деле в этих трёх частях пути есть кое-какие пересечения с 10 заповедями, и в некотором смысле они более требовательны.
Третий пункт в таблице – правильная речь. Дело в том что вы не только должны избегать говорить то, что является неправдой, на самом деле вам следует избегать говорить гадости о людях. Избегать досужих сплетен. И я не знаю как вы, но если бы я попытался полностью исключить сплетни из своей жизни, это потребовало бы некоторых довольно серьезных преобразований.
Возможно, если бы вы предложили мне нирвану взамен этого, я смог бы, но честно говоря, не уверен. Затем, когда мы добираемся до Медитативной части пути, начинается тяжелая атлетика, ещё больше трудной работы. И причина, почему эта работа трудна в том, помните, что для того, чтобы получить освобождение, мы должны отказываться от пожара, отказываться от привязанности, мы должны забыть свое отвращение к неприятным вещам. И это, очевидно, не будет легко. Медитация – не единственное, что входит в процесс развития такого рода дисциплины, но это большая его часть, и нужно будет много работать. Есть ещё одна причина, по которой с медитацией придётся повозиться, если вы хотите пройти весь путь к нирване. И она в том, запомните, что это не только освобождение, это просветление. Видение сути Реальности ясно, как этому учил Будда. И в части осуществления этого следует вновь обратиться к первой ступени пути – правильному воззрению (Right View).
Это, когда вы пытаетесь обрести интеллектуальное понимание буддийской доктрины. Но в медитативной части пути, где вы пытаетесь обрести эмпирическая понимание буддийской доктрины. Так, например, вы можете медитировать с идеей о непостоянстве, и с тем самым приобрести только интуитивное представление о непостоянстве, бренности вещей. Непостоянство ваших чувств, ваших мыслей и всего, что приходит вам на ум вкупе с этим представлением в свою очередь усиливают интеллектуальное понимание буддийской доктрины и укрепляет ваши приверженности. И сейчас, конечно, спросите – если достичь освобождения настолько сложно, сколько же людей действительно его достигли? Что же этот вопрос был задан в время беседы на моем веб-сайте. Там мы общаемся посредством видео. Я беседовал с очень уважаемым буддистским учёным и монахом по имени Бику Боди. Мне бы хотелось продемонстрировать вам насколько серьезным учёным он является. Он автор солидного труда. Довольно внушительная часть буддийского канона. И связанные с ним проповеди будды. Более чем 2000 страниц перевода и комментариев. И это всё сделал Бику Боди, человек с которым я разговаривал.
Я разговаривал с ним и думал что он, по всей видимости, серьезный буддист. Он говорит, что много медитирует. Сидит там в монастыре. Может быть, он достиг просветления. Может, спросить у него.
Робин Райт: Возможно, это будет очень личный вопрос, но обрели ли вы просветление?
Бику Боди: Нет, ни капельки.
Робин Райт: Так есть ли вообще среди людей живущих, хоть один обретший просветление, по вашему мнению?
ББ: Я бы сказал, что весьма вероятно, может, какой нибудь монах где нибудь в Тайланде. Или в Бирме. Может в лесу или на Шри-Ланке.
Ну и может, он и не достиг нирваны, но кажется, счастлив. И если на то пошло, я видел много счастливых буддистов. И сейчас вы можете задаться вопросом, собственно, в чем тут дело? То есть, у нас тут целая религия, которая вроде как посвещена помощи людям в достижении нирваны, и практически никто никогда её не достигает. Что же это за религия такая?
В христианстве это кажется гораздо более прямолинейным. Идея в том, чтобы попасть в рай, и всё, что вы должны сделать, это принять Иисуса как своего спасителя. На самом деле, для буддистов-мирян в Азии система стимулов, так сказать, гораздо более похоже на христианскую, чем даже можно себе представить. Они могут и не стремиться вырваться из круга перерождений в этой Жизни, как раз к чему и ведёт Нирвана. Они могут надеяться на более благоприятное перерождение на следующем круге. И это может включать попадание в своего рода рай, где они останутся нет навсегда, но на очень долгое время до следующей реинкарнации.
И путь, которым они следуют, лежит через добродетельное поведение, что увеличивает их шансы на благоприятное перерождение. Таким образом, религия имеет смысл при определённых условиях. Хочу подчеркнуть, что наверняка найдутся люди, которые не согласны с мнением Бику Боди насчёт освобождения.
Люди, которые скажут вам, что они просветленные, а кто я, чтобы судить? И найдутся учителя медитации, которые будут настаивать, что да, освобождение достижимо. Тем не менее я думаю, что можно с уверенностью сказать – для большинства из нас Нирвана не наступит сегодня, на следующий неделе, в следующем месяце, году, десятилетии.
Однако есть хорошая новость. Знаете,
если вы не можете обрести полное освобождение, есть такая штука, как частичное освобождение. Если вы не сможете избавиться от всех ваших страданий, вы сможете избавиться от некоторых. Если вы не сможете достичь совершенной невозмутимости, вы сможете стать более спокойными и уравновешенными чем сейчас. [/CENTER]
Ваша жизнь, согласно сообщениям людей, которые это сделали, ваша жизнь может существенно измениться и даже быть полностью преобразована. И я думаю, что медитативная практика как бы находится на своем рода спектре. Так, на одном конце этого спектра – строго терапевтические практики. Возможно вы приходите домой с работы в состоянии сильного стресса и вы медитируете 10 минут, чувствуйте себя лучше, и все на этом. Вы не задумываетесь ни о каких буддийских доктринах, которые, вероятно, связаны с медитацией. А на другом конце спектра – там Нирвана. Путь к ней.
Ну тогда я, пожалуй скажу, что в какой-то момент, пока вы двигаетесь к тому концу спектра, где Нирвана, вы входите в зону, которую можно называть духовной практикой. Не просто терапевтической, а духовной практикой. И что же это означает? Во-первых, это только моё определение. Ведь нет официального определения, что есть «духовное».
Если практика заслужила право на термин «духовная», тогда мотивация здесь не только в самопомощи. Здесь имеет место быть желание стать лучше, помогать другим и видеть мир более ясно. А также присутствует начало понимания, что есть связь между этими двумя целями – стать лучше и видеть мир ясно.
Так, есть желание хотя бы отчасти избавиться от некоторых иллюзий и заблуждений, казалось бы, естественных для человеческих существ. И в процессе стать лучше. Таким образом вы пытаетесь сонастроиться с правды о мире, о других людях, о самих себе из моральные истины. И конечно то, что вы уменьшаете страдание в процессе, это хорошая новость. И прекрасно, что это та самая вещь, которая поддерживает практику, ну и это ещё не все на эту тему. Мне не хочется переоценивать это различие между терапевтическим и духовным. Потому что с одной стороны даже если вы только уменьшите стресс, то вероятно, увидите мир немного чётче, и возможно станете немного лучше.
Хотя бы даже в том смысле, что сделаете людей вокруг вас менее несчастными чем могли бы, будь вы в состоянии сильного стресса. А также, если вы занимаетесь этим видом терапевтической практики, может так случится, что вы начнёте практику расширять. Вы захотите не только получить избавление от своего стресса. Вы осознаете, что это может сработать с тревожностью, со скорбью и так далее. Вы можете начать медитировать больше.
И я думаю, что так оно как правило, и происходит, когда люди этим занимаются. Они становится лучше и внимательнее к другим на самом деле. Одна интересная штука насчёт буддизма: вот этот самый вид органической взаимосвязи между сама помощью и помощью другим. Она не возникает машинально. И возможно, именно поэтому Будда добавил чёткие и строгие этические предписания.
Тем не менее, есть что-то вполне естественное в этом переходе от помощи самим себе к проявлению большего внимания к другим. Всё же, когда я думаю о практике, которой подобает называться духовной, мне думается об устремлениями сделать её чем-то большем, чем самопомощью.
И большую силу имеет неудовлетворённость не только тем фактом, что мы рождены внутри механизма, которые иногда заставляют нас страдать, а ещё и тем, что мы рождены внутри механизма, которые не дают увидеть вещи ясно, которые наполняют нас предубеждениями, которые принуждают нас причинять страдания другим.
Вероятно, многие из вас видели фильм «Матрица». В этом фильме персонаж, которого играет Киану Ривз, осознает, что он и все остальные на планете в действительности живут в мире грёзы. Фактически, то что они считали реальностью было всего лишь галлюцинацией, которую навязали им роботы-повелители. И потом Киану Ривз присоединяется к повстанцам, чья цель – достичь полного освобождения.
И я не думаю, что современная психология, как и мэйнстримовый буддизм говорят нам что мы сильно заблуждаемся насчёт реальности. Но, что интересно, многие западные буддисты индетифицируют себя с этим фильмом. Называют его Дхарма – фильмом. Они видят в нём своеобразную аллегорию. И они видят там себя как бы в процессе преодоления заблуждений в значительном смысле, и в борьбе за освобождение. И, мне действительно кажется, что практика буддизма в духовном плане подразумевает, что мы становимся немного похожи на Киану Ривза. Мы тоже хотим увидеть истину или, как минимум приблизиться к ней насколько это возможно. Хотим видеть вещи, такими, какие они есть. Я надеюсь, что мои высказывания о достижении полного просветления не прозвучали пренебрежительно. Я имею в виду, что мне кажется очень интересным вопрос о том, как человек ощущает достижение просветления, о котором говорит буддизм.
В дальнейшем мы с вами пообщаемся с людьми, которые если и не достигли просветления, то приблизились к нему гораздо сильнее, чем я. И мы узнаем их мнение по этому вопросу. В частности, меня интересует, является ли просветление, каким его описывает буддизм, чем-то, что психолог мог бы назвать сознанием, очищенным от всех искажений восприятия привнесенных в нас естественным отбором.