16 окт. 2017
1201
После прибытия на чтение «Терри-лекции»[1] в знаменитом Йельском Университете в начале октября 1937 г., на тему «Психология и религия» К. Г. Юнг отправился в Нью-Йорк и дал цикл семинаров, состоящий из пяти встреч (между 16 октября и 26) на тему «символы сновидений в процессе индивидуации». Эти семинары были основаны на материале эраносовских лекций от 1935-го года. На заключительной встрече-ужине, в честь окончания визита Юнга, он говорил экспромтом. Несколько членов аудитории вели записи. Эти записи были составлены Элеонорой Бертине, М. Эстер Хардинг и Джейн А. Пратт для ограниченного распространения среди членов группы. Наконец, весной 1972 эти заметки речи Юнга были опубликованы под редакцией миссис Пратт и включали следующий вводный комментарий:
«Немногие из тех, кто был там, когда-то смогут забыть обстоятельства, при которых К. Г. Юнг говорил в тот вечер. Непосредственно перед ужином с друзьями, у Юнга была большая публичная лекция в Банкетном зале отеля "Плаза". В лекции, озаглавленной «Концепция коллективного бессознательного», было изложено много сложных идей, ключевых для понимания всей работы Юнга. Все самые известные нью-йоркские почитатели, а также недоброжелатели Юнга пришли послушать его. Но случай был неблагоприятный. На лекции Юнгу были необходимы слайды, причем очень много. И один из восторженных почитателей Юнга вызвался обеспечить проект должным оснащением, но либо этот человек оказался недостаточно умелым, или произошел какой-то форс-мажор с самими слайдами...
Между тем его приверженцы остро переживали эту неудачу. Активно реагируя на неуклюжесть своего помощника, замечания Юнга стали острее и язвительнее по оттенкам, что способствовало увеличению негативных чувств и страданий сторонников аналитической психологии. В итоге этой форс-мажорной ситуации, лекция закончилась, по сути, ничем. По вине одного человека, который, впрочем, признал справедливость гнева Юнга, в умах аудитории царил лишь сумбур, прерываемый отдельными малосвязанными репликами. Позже он, как сообщается, сказал кому-то из знакомых: «Сегодня вечером я был полностью проанализирован». Все вышесказанное, предположительно, может иметь влияние на содержание тех слов, что он сказал позже:
Я не знаю, что сказать вам сегодня вечером. Я говорил так много, уже два раза в этот вечер. Я не знаю, что ещё сказать. Я могу только надеяться, что что-то придет ко мне, что я смогу дать вам. Многие люди спрашивают меня, и, без сомнения, задавали и вам тоже такой вопрос: является ли религией аналитическая психология? Также, в связи с темой моей Йельской лекции, а также и последних семинаров, я должен был уделить много внимания отношению психологии к религии. Так теперь в конце этого семинара я хотел бы поговорить с вами об этом вопросе.
Активация бессознательного – это явление особенное в наши дни. На всем протяжении Средневековья, психология людей была совершенно иная, чем теперь; они имели реализацию чего-то вне сознания. Даже в психологической науке XVIII века ученые ещё полностью отождествляли психику с сознанием. Если бы мы имели специальное рентгеновское излучение, с помощью которого можно бы было наблюдать за состоянием бессознательного в человеке двух или трехсот лет назад и сравнить с тем, что мы видим в современном человеке, то будет налицо огромная разница.
В первом случае у человека бессознательное будет находиться в состоянии покоя; у современного же человека оно чрезвычайно возбуждено и активно. Прежде люди даже не чувствовали, что у них вовсе есть психическая жизнь, как мы сейчас. Бессознательное содержится и удерживается в состоянии покоя в христианском богословии. Это была система мировоззрения, которая в результате получилась универсальной – без места для сомнений. Человек знал всё о мире с самого его начала – с момента Сотворения. Но сегодня архетипические содержания, ранее зиждившиеся на разъяснениях Церкви, соскользнули с их прогнозов и были вовлечены в волнующий мир современных людей.
Вопросы о том, куда мы идем, и почему, раздаются сейчас отовсюду. Психическая энергия, связанная с данным содержанием шевелится, как никогда прежде; мы более не можем оставаться в бессознательном состоянии. Целые пласты психики приходят к свету сознания для контакта с ним. Вот почему у нас так много процветающих "измов". Так как большая часть этой энергии уходит в науку, чтобы обрести уверенный ответ на вопросы; но наука – это молодое явление и её вполне сознательные ответы не могут удовлетворить глубинные корни архетипических потребностей. В настоящее время психологическая ситуация беспрецедентна; с точки зрения всего предыдущего опыта это ненормально.
Как результат, люди начали осознавать свою психическую жизнь. Человек из прошлого не будет понимать, что мы имеем в виду, когда говорим, что что-то происходит «в нашей голове». Ничего подобного с ним не случалось. Он не чувствовал в себе такую вещь, а если бы почувствовал, то он бы подумал, что стал сумасшедшим. Люди, бывало, говорили: «Я чувствую, как что-то поменялось в моём сердце» – а прежде, они чувствовали изменения лишь внизу – в желудке. Им были известны только те мысли, которые они прочувствовали диафрагмой. Греческое слово, phren,(буквально "дух") – это корень слова "диафрагма."
Когда люди начали чувствовать вещи, движущиеся в их головах, они испугались, и пошли к врачам, ибо они знали, что нечто неправильно в их жизни. Благодаря врачам пришел этот новый вид психологии. Так что это, в некоторой степени «патологическая» психология. Латентность – это, наверное, лучшее условие для бессознательного. Но жизнь ушла из церкви, и никогда не вернется назад. Боги не будут возвращаться в жилища, которые они оставили. То же самое произошло ранее, во времена римских Цезарей, когда язычество стало умирать. В соответствии с легендой[2], капитан корабля, проходя между двух греческих островов, услышал громкий плач и голос произнес: Pan ho megas tethneken,(«Великий Пан умер»). Когда этот человек достиг Рима он потребовал аудиенции у императора, настолько важными были его новости. Первоначально Пан был второстепенным духом природы, основным занятием которого было дразнить пастухов; но позже, когда римляне стали более активно контактировать с греческой культурой, имя Пан спутали со словом Pan, смысл которого – "все". Он стал демиургом, anima mundi.
Таким образом, многие боги язычества были сосредоточены в одном Боге. Потом пришло это сообщение, «Пан умер». Великий Пан, который есть Бог, умер. Только человек остался жив! После этого один Бог стал человеком, и это был Христос; один человек для всех.
Но теперь это тоже ушло в прошлое, теперь каждый человек несет в себе Бога. Нисхождение духа в материю завершается. Иисус, как мы знаем, был ребенком, рожденным девственницей. Такой мальчик был по сути незаконнорожденным, и по этому поводу существует предубеждение, что ставит его в очень невыгодное положение. Он страдает от ужасного чувства неполноценности, которое он, несомненно, должен компенсировать. Отсюда и искушение Иисуса в пустыне, в котором ему предлагали царство. Вот он встретился со своим злейшим врагом, властью дьявола; но он был в состоянии это увидеть и отказаться. Он сказал: «царство мое не от мира сего». Но «царство» у него все-таки было!
Как вы помните, это был очень странный случай: триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим. Потерпев неудачу как Мессия, на кресте он произносит трагические слова: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»
Если вы хотите понять весь трагизм тех слов, вы должны понимать, что он имел в виду: Христос увидел, что вся его жизнь, посвященная истине, в его лучшем представлении, была страшная иллюзия. Он жил в ней абсолютно искренне, он сделал свой честный выбор, но, тем не менее, не был за это вознагражден. На кресте его призвание покинуло его. Но по той причине, что он жил так полно и преданно, он выиграл через Воскресение.
Мы все должны делать только то, что делал Христос. Мы должны сделать наш выбор. Мы должны ошибаться. Мы должны жить в нашем собственном видении жизни. И там непременно будут ошибки. Если вы избегаете ошибок – Вы не живете; в каком-то смысле даже можно сказать, что жизнь каждого человека – это ошибка, ибо никто не нашел истину.
Когда мы живем, осознавая Христа как брата, то Бог действительно становится человеком. Это звучит как страшное богохульство, но это не так. Ибо тогда только мы можем понять Христа так, как он хотел бы быть понятым, как ближнего своего; только тогда Бог может стать человеком внутри каждого.
Это звучит как религиозная догма, но это не так. Я говорю просто как философ. Люди иногда называют меня религиозным лидером. Но я им не являюсь. У меня нет «послания», нет «миссии»; я только пытаюсь понять. Мы философы в старом смысле слова, любители мудрости. Это позволяет избежать иногда сомнительной компании тех, кто предлагает религию. И последнее, что я хочу сказать каждому из вас, мои друзья, идите по жизни, отдаваясь ей настолько, насколько вы можете, даже если это основано на ошибке, поскольку жизнь не может быть отыграна назад, и часто через ошибки можно добраться до истины. Затем, как Христос, вы совершите свой выбор. Так, быть человеком, искать понимания, искать озарение, и создать свою гипотезу, свою философия жизни. Тогда мы можем распознать Духа, живущего в бессознательном каждого человека. Тогда мы становимся братьями Христа.
Из книги «Юнг говорит» под общей редакцией Уильяма МакГуайра и Р. Ф. С. Халла.
_________
[1] Лекции имени Дуайт Х. Терри более известные как Терри-лекции. Проект был создан при Йельском Университете в 1905-м году и существует по сей день. Лекции осуществлялись на средства Дуайта Х. Терри из Бриджпорта, штат Коннектикут. Цель проекта – привлечь ученых и общественность к рассмотрению религии с точки зрения гуманитарных дисциплин в свете современной науки и философии. Юнг читал там курс «Психология и религия» в 1937–1938.
[2] Плутарх De defectu oraculorum (Об умолкших оракулах)
Материалы от «Касталия» – просветительский клуб и магазин книг.
Перевод Григорий Зайцев.
«Немногие из тех, кто был там, когда-то смогут забыть обстоятельства, при которых К. Г. Юнг говорил в тот вечер. Непосредственно перед ужином с друзьями, у Юнга была большая публичная лекция в Банкетном зале отеля "Плаза". В лекции, озаглавленной «Концепция коллективного бессознательного», было изложено много сложных идей, ключевых для понимания всей работы Юнга. Все самые известные нью-йоркские почитатели, а также недоброжелатели Юнга пришли послушать его. Но случай был неблагоприятный. На лекции Юнгу были необходимы слайды, причем очень много. И один из восторженных почитателей Юнга вызвался обеспечить проект должным оснащением, но либо этот человек оказался недостаточно умелым, или произошел какой-то форс-мажор с самими слайдами...
Слайды шли то в перевернутом положении, то в обратном направлении, то вовсе падали на пол... Когда Юнг просил остановить изображения – они двигались вперед, а когда хотел идти дальше – начинали двигаться в противоположном направлении. Так Юнг стоял на возвышении перед своей огромной аудиторией, ожидая пока появиться подходящая фотография или торопился доходчиво комментировать фотографии, прежде чем они исчезали из поля зрения аудитории, а иногда и раньше чем они вовсе появлялись...
Между тем его приверженцы остро переживали эту неудачу. Активно реагируя на неуклюжесть своего помощника, замечания Юнга стали острее и язвительнее по оттенкам, что способствовало увеличению негативных чувств и страданий сторонников аналитической психологии. В итоге этой форс-мажорной ситуации, лекция закончилась, по сути, ничем. По вине одного человека, который, впрочем, признал справедливость гнева Юнга, в умах аудитории царил лишь сумбур, прерываемый отдельными малосвязанными репликами. Позже он, как сообщается, сказал кому-то из знакомых: «Сегодня вечером я был полностью проанализирован». Все вышесказанное, предположительно, может иметь влияние на содержание тех слов, что он сказал позже:
Я не знаю, что сказать вам сегодня вечером. Я говорил так много, уже два раза в этот вечер. Я не знаю, что ещё сказать. Я могу только надеяться, что что-то придет ко мне, что я смогу дать вам. Многие люди спрашивают меня, и, без сомнения, задавали и вам тоже такой вопрос: является ли религией аналитическая психология? Также, в связи с темой моей Йельской лекции, а также и последних семинаров, я должен был уделить много внимания отношению психологии к религии. Так теперь в конце этого семинара я хотел бы поговорить с вами об этом вопросе.
Активация бессознательного – это явление особенное в наши дни. На всем протяжении Средневековья, психология людей была совершенно иная, чем теперь; они имели реализацию чего-то вне сознания. Даже в психологической науке XVIII века ученые ещё полностью отождествляли психику с сознанием. Если бы мы имели специальное рентгеновское излучение, с помощью которого можно бы было наблюдать за состоянием бессознательного в человеке двух или трехсот лет назад и сравнить с тем, что мы видим в современном человеке, то будет налицо огромная разница.
В первом случае у человека бессознательное будет находиться в состоянии покоя; у современного же человека оно чрезвычайно возбуждено и активно. Прежде люди даже не чувствовали, что у них вовсе есть психическая жизнь, как мы сейчас. Бессознательное содержится и удерживается в состоянии покоя в христианском богословии. Это была система мировоззрения, которая в результате получилась универсальной – без места для сомнений. Человек знал всё о мире с самого его начала – с момента Сотворения. Но сегодня архетипические содержания, ранее зиждившиеся на разъяснениях Церкви, соскользнули с их прогнозов и были вовлечены в волнующий мир современных людей.
Вопросы о том, куда мы идем, и почему, раздаются сейчас отовсюду. Психическая энергия, связанная с данным содержанием шевелится, как никогда прежде; мы более не можем оставаться в бессознательном состоянии. Целые пласты психики приходят к свету сознания для контакта с ним. Вот почему у нас так много процветающих "измов". Так как большая часть этой энергии уходит в науку, чтобы обрести уверенный ответ на вопросы; но наука – это молодое явление и её вполне сознательные ответы не могут удовлетворить глубинные корни архетипических потребностей. В настоящее время психологическая ситуация беспрецедентна; с точки зрения всего предыдущего опыта это ненормально.
Как результат, люди начали осознавать свою психическую жизнь. Человек из прошлого не будет понимать, что мы имеем в виду, когда говорим, что что-то происходит «в нашей голове». Ничего подобного с ним не случалось. Он не чувствовал в себе такую вещь, а если бы почувствовал, то он бы подумал, что стал сумасшедшим. Люди, бывало, говорили: «Я чувствую, как что-то поменялось в моём сердце» – а прежде, они чувствовали изменения лишь внизу – в желудке. Им были известны только те мысли, которые они прочувствовали диафрагмой. Греческое слово, phren,(буквально "дух") – это корень слова "диафрагма."
Когда люди начали чувствовать вещи, движущиеся в их головах, они испугались, и пошли к врачам, ибо они знали, что нечто неправильно в их жизни. Благодаря врачам пришел этот новый вид психологии. Так что это, в некоторой степени «патологическая» психология. Латентность – это, наверное, лучшее условие для бессознательного. Но жизнь ушла из церкви, и никогда не вернется назад. Боги не будут возвращаться в жилища, которые они оставили. То же самое произошло ранее, во времена римских Цезарей, когда язычество стало умирать. В соответствии с легендой[2], капитан корабля, проходя между двух греческих островов, услышал громкий плач и голос произнес: Pan ho megas tethneken,(«Великий Пан умер»). Когда этот человек достиг Рима он потребовал аудиенции у императора, настолько важными были его новости. Первоначально Пан был второстепенным духом природы, основным занятием которого было дразнить пастухов; но позже, когда римляне стали более активно контактировать с греческой культурой, имя Пан спутали со словом Pan, смысл которого – "все". Он стал демиургом, anima mundi.
Таким образом, многие боги язычества были сосредоточены в одном Боге. Потом пришло это сообщение, «Пан умер». Великий Пан, который есть Бог, умер. Только человек остался жив! После этого один Бог стал человеком, и это был Христос; один человек для всех.
Но теперь это тоже ушло в прошлое, теперь каждый человек несет в себе Бога. Нисхождение духа в материю завершается. Иисус, как мы знаем, был ребенком, рожденным девственницей. Такой мальчик был по сути незаконнорожденным, и по этому поводу существует предубеждение, что ставит его в очень невыгодное положение. Он страдает от ужасного чувства неполноценности, которое он, несомненно, должен компенсировать. Отсюда и искушение Иисуса в пустыне, в котором ему предлагали царство. Вот он встретился со своим злейшим врагом, властью дьявола; но он был в состоянии это увидеть и отказаться. Он сказал: «царство мое не от мира сего». Но «царство» у него все-таки было!
Как вы помните, это был очень странный случай: триумфальный въезд Иисуса в Иерусалим. Потерпев неудачу как Мессия, на кресте он произносит трагические слова: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?»
Если вы хотите понять весь трагизм тех слов, вы должны понимать, что он имел в виду: Христос увидел, что вся его жизнь, посвященная истине, в его лучшем представлении, была страшная иллюзия. Он жил в ней абсолютно искренне, он сделал свой честный выбор, но, тем не менее, не был за это вознагражден. На кресте его призвание покинуло его. Но по той причине, что он жил так полно и преданно, он выиграл через Воскресение.
Мы все должны делать только то, что делал Христос. Мы должны сделать наш выбор. Мы должны ошибаться. Мы должны жить в нашем собственном видении жизни. И там непременно будут ошибки. Если вы избегаете ошибок – Вы не живете; в каком-то смысле даже можно сказать, что жизнь каждого человека – это ошибка, ибо никто не нашел истину.
Когда мы живем, осознавая Христа как брата, то Бог действительно становится человеком. Это звучит как страшное богохульство, но это не так. Ибо тогда только мы можем понять Христа так, как он хотел бы быть понятым, как ближнего своего; только тогда Бог может стать человеком внутри каждого.
Это звучит как религиозная догма, но это не так. Я говорю просто как философ. Люди иногда называют меня религиозным лидером. Но я им не являюсь. У меня нет «послания», нет «миссии»; я только пытаюсь понять. Мы философы в старом смысле слова, любители мудрости. Это позволяет избежать иногда сомнительной компании тех, кто предлагает религию. И последнее, что я хочу сказать каждому из вас, мои друзья, идите по жизни, отдаваясь ей настолько, насколько вы можете, даже если это основано на ошибке, поскольку жизнь не может быть отыграна назад, и часто через ошибки можно добраться до истины. Затем, как Христос, вы совершите свой выбор. Так, быть человеком, искать понимания, искать озарение, и создать свою гипотезу, свою философия жизни. Тогда мы можем распознать Духа, живущего в бессознательном каждого человека. Тогда мы становимся братьями Христа.
Из книги «Юнг говорит» под общей редакцией Уильяма МакГуайра и Р. Ф. С. Халла.
_________
[1] Лекции имени Дуайт Х. Терри более известные как Терри-лекции. Проект был создан при Йельском Университете в 1905-м году и существует по сей день. Лекции осуществлялись на средства Дуайта Х. Терри из Бриджпорта, штат Коннектикут. Цель проекта – привлечь ученых и общественность к рассмотрению религии с точки зрения гуманитарных дисциплин в свете современной науки и философии. Юнг читал там курс «Психология и религия» в 1937–1938.
[2] Плутарх De defectu oraculorum (Об умолкших оракулах)
Материалы от «Касталия» – просветительский клуб и магазин книг.
Перевод Григорий Зайцев.