Все статьи

Типология Юнга и практика просветления. Попытка синтеза

29 янв. 2018
1185

Юнг многократно подчеркивал, что типология связана с устройством сознания. Главная дихотомия сознания, которой посвящено 90 процентов книги Юнга «Психологические типы» - это интроверсия-экстраверсия. Собственно, путь самого Юнга и созданной им аналитической психологии – путь интроверсии. Отвернуться от игры внешнего мира и понять себя - старый путь всех философов, искателей духа и даже героев сказок. Только герой сказки оказывается в тридевятом царстве, вступает в отношения с миром подземным или надземным. Для этого путешествия шаману нужно уйти от мира внешнего в мир внутренний.

В буддизме практика медитации предполагает периоды долгой интроверсии. Будда каждый год уходил от своих учеников, чтобы побыть в уединении. А открывать рот имеет смысл, если хочешь что-то спросить про учение или помочь другому, что-то про учение понять. Только после того, как добился на пути интроверсии понимания ума, можешь помочь другим, проявив экстраверсию. Вся остальная экстраверсия является порождением круга страдания.

Вторая очевидная задача буддизма – остановка потока мыслей, в который мы погружены и который и создает причину страданий. Значит, это точно не путь мыслительной функции, а, наоборот, отказ от нее. Чем ближе мы к ядру буддизма, тем меньше в нем мыслительных конструкций, а тексты сами превосходят плоскость обычной логики. И это при том, что буддистская философия - одна из самых развитых. Отказ от мышления является результатом предельной мыслительной работы. Для многих приход в буддизм именно такой мыслительный.

Третья задача – отбрасывание любой оценки. Именно оценка объектов или своих состояний как плохих и хороших заставляет нас хвататься за привязанность к хорошему или отвержение плохого, раскручивая колесо сансары. Смотреть на плохое и хорошее, как старик смотрит на игру детей – красивая метафора, чтобы понять эту установку. Юнг описывает чувствующую функцию сознания именно как оценку. А значит, чувствующую функцию нужно отбросить. Опять это не значит, что этик не может прийти в буддизм, как систему с глубоко простроенными этическими ценностями

Итак, мы отбрасываем экстраверсию, мыслительную и чувствующую функцию сознания и остаемся с сенсорикой и интуицией. То есть отбрасываем рациональные функции и связанную с ними тревогу деятельности и начинаем опираться на иррациональные функции. Парадоксально, что буддистская логика приходит к этому через красивую систему непротиворечивой рефлексии, а буддистская практика - прямо через опыт переживания.

В остатке мы имеем сенсорно-интуитивную интроверсию. Но, согласно типологии и развернувшейся из неё соционике, интуиция противоположна сенсорике. Или сенсорика, или интуиция - выбирай. Так вот это ограничение преодолевается при переходе от ограниченного ума к уму большому. Кажется, что именно сенсорика является идеалом медитации. Полное сосредоточение на объекте, растворение мыслей и оценок, нет тревоги прошлого и беспокойства о будущем. Открытое бытие в здесь и теперь. Причем опыт постижения переживается как ощущение, и любое его логическое описание или чувственная оценка выбрасывает из этой непосредственности. Но это именно интуитивное ощущение: место, где интуиция неразрывно смешана с сенсорикой. Концентрация на объекте неизбежно приводит к растворению объекта и постепенному сдвигу внимания к сознанию, в котором объект содержится. Более того, медитация без объекта сразу задаёт пространство присутствия. А свободное пространство ума познаваемо именно интуитивно. Помните историю про то, что в начале были просто горы (сенсорика), потом горы растворились (интуиция), потом снова горы, просто горы, но с опытом растворения (сенсорика объединилась с интуицией).

Позже из этого сенсорно-интуитивного инь-янь рождается соответствующая рациональность мышления и чувств. В юнгианском анализе: нам важно разобрать на части нашу персону, как маску, прикрывающую случайный набор мнений и мыслительных конструкций. То есть первоначальная этика и мышление являются заимствованиями, не основанными на своем опыте. Сенсорно-интуитивный опыт пробуждения позволяет выстроить вытекающую из него логику и этику. Для меня, как человека рационального, с доминирующей мыслительной функция, осознать такую конструкцию - значит довериться второй и третьей функции своего сознания.

А что вы думаете об этом, особенно интересно мнение тех, кто хорошо знаком как с типологией Юнга, так и буддизма. Но также интересны и сенсорно-интуитивные ощущения тех, кто мало знаком).